文化传统与行为习惯

文化传统与行为习惯

标题看起来有点大了，嘿嘿~~

今天的环境景观设计理论课听老师讲到中国园林造景与日本的区别，说中国人与景的关系是很亲近的，而日本人对景则是一种崇拜。所以中国人在参观游览时可以“爬山涉水”，可以骑上山头，可以与诸多近景做出亲密接触的举动；而日本人则不会。

以前一直以为日本文化跟中国是一脉相承的，比较也往往在中西之间。突然提到中日文化间如此细微的差别，竟然有些将信将疑。虽然老师并没有给出更具说服力的证明，不过从日本人之间过于虚伪的礼仪与日本人对造景的热爱和对造景师的尊重也似乎可以看出来些许痕迹。

不过我接下来想到的，却是近来备受指责的中国游人素质问题。

按照大多数人的说法，国内游客素质很差，包括不顾规定触摸文物、景物；喜欢在旅游地随手乱写乱画；喜欢翻越栏杆，攀爬等。这些现象在日本和西方发达国家不易出现。不过如果按照上面的说法分析，这些差异其实并非完全因为国人与发达国家的国民素质有差距，而且更可能源自一种文化传统上的差异。

在李允�F先生编著的《华夏意匠》中说，“从金字塔时代开始，西方人就把建筑物看作是一件永久性的纪念物。”因此他们会经年累月地花费大量人力物力来建筑一个重要建筑物，甚至可以长达几百年之久。而中国建筑除了其材料和结构特点造成的建筑物施工速度快以外，另一个中国古代建筑工期短的重要原因是中国人自古就没有将建筑看作是“一件永久性的纪念物”，建筑对于中国人来说只是一种实际需要。

同时，西方最重要的建筑和花费时间最多人力最大建成的建筑往往是宗教建筑，这就进一步神话了其建筑本身，而由此带来则是超尺度的建筑形式，和人性与超大的建筑空间对比上的卑微。如此超尺度的建筑不仅使人的内心产生了与建筑的隔阂，在事实上也阻止了人的身体与建筑的进一步交流。

相反，中国建筑在尺度上就是与人的尺度相匹配的。而且，在自然、人和建筑三者之间，建筑的地位排在最次。今年暑假在颐和园看到的皇家建筑，其散水甚至要让位于山上一个小小的尖石，为了不破坏石尖而宁愿打破其建筑散水的排列。

再举个例子：在对待神器，神像的问题上，中国人喜欢触摸各种神器和神像，认为这能给他们带来好运，这方面极端一点的例子是藏传佛教的转轮；而西方人面对神像则要拘谨得多，各种有形和无形的行为约束限制了他们与这些东西的身体交流。当然，这也许是因为“中国是一个没有宗教的国家”。

但是无论如何，上面的一切造成的结果是一样的，那就是西方人和中国人对待建筑和神像的态度一个是敬畏，一个是亲近。其实往远了说，西方人和中国人对待如绘画，雕塑等艺术品也是相似的态度。西方人有对艺术品和艺术家的尊敬和崇拜，而中国人则喜欢按照自己的直觉对包括艺术品在内的自己喜欢的东西做出评判和各种行为。

另外说中国人的乱刻乱画，其本质仍然是与自然和人文景观的“亲昵”沟通，其历史根源更不难寻找――中国古代文人和达官贵人在游山玩水时，即兴而做的诗词歌赋，至今留在中国各大景区，甚至本身就已经成为了吸引游客的景点。但是，曾经的“文化”甚至吟诗作赋的权利毕竟都是掌握在少数精英手中的。因而自然人文景观尚可承受，甚至因此添彩。但是如今文化的平民化，艺术的庸俗化则使这些景观再也无法承受如此大量民众的粗糙的寄托了。

应该说，这种文化习惯上的不同是没有优劣的。甚至，我更倾向于中国人对待各种事物的那种平和与沟通的态度。但是世界发展到今天，当一个事物可以在全球迅速蔓延流行，当平民也可以接触到曾经只有少数精英们才能接触到的经典的时候，以前那种“亲昵”的处事法则似乎就让受宠爱的事物无法消受了。这跟菲律宾总统阿罗约拒绝支持她的选民亲吻她的脸颊是一个道理。

最后要说日本了。有的人也许会说，那么同属东方文化，日本文化与中华文化一脉相承，为什么却能有如此“素质”呢？别忘了我开头那段景观老师的说明。事实上我自己也是从日本想到的这样一种比较。尽管这样的联想似乎有些跳跃和匪夷所思，但这就好像以前潜意识的东西突然被补完整了，自然就成形了。当然，日本人“素质”的形成也许还有其它的原因――日本接受西方文化比中国早多了，也成熟多了。

另外还要说明一点，上面我写的东西并不是想要为中国游人乃至中国人的任何“不文明行为”找借口开脱。我只是提供了看待以上类似行为的另一个角度，希望大家相互之间可以多一点理解，给我们自己多一点时间，给我们国家多一点信心。

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