很早以前在某高中同学的QQ空间中看到过这样一个故事：

科学家做过一个实验，将五只猴子关在一个挂着一串香蕉的笼子里。一开始，五只猴子都争抢着去拿香蕉，但是它们一碰到香蕉，科学家就从上面淋开水烫它们。一只猴子碰香蕉，所有的猴子都被烫。于是一段时间以后，因为害怕被烫，猴子们不再去抢香蕉了。而且只要有一只猴子去拿香蕉，其余四只猴子都会揍它。这时候，科学家从笼子里放出一只猴子，再换了一只新猴子进来。新猴子一进来看见香蕉，马上就上前去拿。结果开水还没有开始淋，其他四只老猴子马上就冲上去揍它。于是这只新猴子也不敢碰那香蕉了 。这时候再换进一只新猴子，换出一只老猴子。新猴子一进来也去拿香蕉，结果其他四只猴子都飞扑上来揍它，揍得最厉害的是那只没被开水淋过的..以此方法继续，直到笼子里的五只猴子都被换成了从未被开水淋过的猴子，但是笼子里却没有猴子敢碰香蕉了，谁碰香蕉谁就会被揍。为什么不碰香蕉？因为碰香蕉就会被揍。为什么会被揍？它们都不知道。

那个同学用这则故事来说明”什么是传统”。什么是传统呢？传统就是比你早出生几百上千年的人，在当时的认知水平上，为了当时的需要，而约定俗成的规则。为了维持这种需要，传统被继承下来，一代一代，几百年，上千年..慢慢的，人们不再知道传统之所以存在的意义。时过境迁，即使当初传统的需要已然不合时宜，也依旧被后辈们虔诚地维持与膜拜着。此时，维持传统已经不再出于实际需要了，而是”升华”为一个宗教，一场神圣不可变更的仪式，如曾经高高在上的神，束缚着信仰者的精神和灵魂。

讲这个故事的目的不是为了彻底颠覆传统，也不是要讽刺依然信仰着传统的人。事实上，并非所有的传统在今天都是不合时宜的。我不知道这世上是否会存在永恒不变的真理，然而有些传统的保鲜期依然很长，这却是可能的。这个故事只是一次善意的提醒–我们究竟应该如何看待传统，又应该如何继承传统？很显然，没有人愿意成为那五只遭人嘲笑的猴子中的一只。那么，我们就应该尝试着去弄清楚传统背后的实质。

孟子曰：”尽信书，不如无书。”读书贵在疑。”疑”之可贵，在于其是人类思考的一个重要部分，很多时候甚至是思考的起始。”疑问-思考-破/解”，这是”疑”的完整过程。”疑”的结果有两个，一个是破，推翻原有观点建立新的观点；一个是解，解除疑惑加深理解。无论哪一个，都是个人通过思考与原有观点互动的结果，也正是这个互动的过程在引导着我们去接近问题的本质。

其实扩大到生活中的其他问题也同样如此。面对问题，惟有大胆怀疑，主动思索，去接近问题的缘由和本质，才能使我们在身陷矛盾之时作出正确的选择。可惜的是，很多人，在很多时候，面对很多问题，却往往都不愿意去主动寻找答案。他们要么逃避现实，得过且过；要么接受一个现成的答案，并且将那个不知所以然的答案当作神一般膜拜..不得不承认，懒惰是人的本性。我们乐于接受现成的观点和事物，即使发现这些观点和事物不那么符合常理和经验，也往往懒得去分辨，去思考，去寻找正确的答案。而在当权者奉行”民可使由之不可使知之”的中国，则尤其如此。

因此，我计划在自己的博客上开设一个新的分类，用来记录闲散时偶然寻获的一些问题，以及自己那些简单和也许还不太成熟的思考。其目的有三：一为驱逐懒惰，强迫自己独立思考并勤于自省；二为记录个人思想成长的轨迹；三为抛砖引玉，希望这些不成熟且可能有争议的观点可以让更多人参与进来。

我也希望那些还不太习惯独立思考的人，能从看到这篇日志开始，同我一起，以自己的方式反思我们的传统，我们的生活，我们的社会，我们的国家和我们的世界。我强烈建议每一个看到这篇日志的人，把你的问题或观点发表在你的博客上，或者告诉你周围的人，与他们一起讨论。你的观点可能在某个关键的时刻影响到别人的一次抉择；别人的问题也可能成为你一次难得的学习机会。同样，我也欢迎大家通过留言和评论，在我的博客上留下你的观点和疑问，或是相关博文的链接。

我们可以共同尝试去寻找那些生活细节背后的意义，我们可以共同尝试去改变以前那种不知所以然的生活。也许我个人的努力所散发的光亮还不如一根被点燃火柴。但是我相信，只要越来越多的普通人开始尝试以一种思想上的积极姿态去面对生活，星星之火，也可以燎原。公众的力量是伟大的。而在这前面等待我们的，将会是充满光明的一整个未来。

• 2006/10/02 -- 文化传统与行为习惯

标题看起来有点大了，嘿嘿~~

今天的环境景观设计理论课听老师讲到中国园林造景与日本的区别，说中国人与景的关系是很亲近的，而日本人对景则是一种崇拜。所以中国人在参观游览时可以“爬山涉水”，可以骑上山头，可以与诸多近景做出亲密接触的举动；而日本人则不会。

以前一直以为日本文化跟中国是一脉相承的，比较也往往在中西之间。突然提到中日文化间如此细微的差别，竟然有些将信将疑。虽然老师并没有给出更具说服力的证明，不过从日本人之间过于虚伪的礼仪与日本人对造景的热爱和对造景师的尊重也似乎可以看出来些许痕迹。

不过我接下来想到的，却是近来备受指责的中国游人素质问题。

按照大多数人的说法，国内游客素质很差，包括不顾规定触摸文物、景物；喜欢在旅游地随手乱写乱画；喜欢翻越栏杆，攀爬等。这些现象在日本和西方发达国家不易出现。不过如果按照上面的说法分析，这些差异其实并非完全因为国人与发达国家的国民素质有差距，而且更可能源自一种文化传统上的差异。

在李允�F先生编著的《华夏意匠》中说，“从金字塔时代开始，西方人就把建筑物看作是一件永久性的纪念物。”因此他们会经年累月地花费大量人力物力来建筑一个重要建筑物，甚至可以长达几百年之久。而中国建筑除了其材料和结构特点造成的建筑物施工速度快以外，另一个中国古代建筑工期短的重要原因是中国人自古就没有将建筑看作是“一件永久性的纪念物”，建筑对于中国人来说只是一种实际需要。

同时，西方最重要的建筑和花费时间最多人力最大建成的建筑往往是宗教建筑，这就进一步神话了其建筑本身，而由此带来则是超尺度的建筑形式，和人性与超大的建筑空间对比上的卑微。如此超尺度的建筑不仅使人的内心产生了与建筑的隔阂，在事实上也阻止了人的身体与建筑的进一步交流。

相反，中国建筑在尺度上就是与人的尺度相匹配的。而且，在自然、人和建筑三者之间，建筑的地位排在最次。今年暑假在颐和园看到的皇家建筑，其散水甚至要让位于山上一个小小的尖石，为了不破坏石尖而宁愿打破其建筑散水的排列。

再举个例子：在对待神器，神像的问题上，中国人喜欢触摸各种神器和神像，认为这能给他们带来好运，这方面极端一点的例子是藏传佛教的转轮；而西方人面对神像则要拘谨得多，各种有形和无形的行为约束限制了他们与这些东西的身体交流。当然，这也许是因为“中国是一个没有宗教的国家”。

但是无论如何，上面的一切造成的结果是一样的，那就是西方人和中国人对待建筑和神像的态度一个是敬畏，一个是亲近。其实往远了说，西方人和中国人对待如绘画，雕塑等艺术品也是相似的态度。西方人有对艺术品和艺术家的尊敬和崇拜，而中国人则喜欢按照自己的直觉对包括艺术品在内的自己喜欢的东西做出评判和各种行为。

另外说中国人的乱刻乱画，其本质仍然是与自然和人文景观的“亲昵”沟通，其历史根源更不难寻找――中国古代文人和达官贵人在游山玩水时，即兴而做的诗词歌赋，至今留在中国各大景区，甚至本身就已经成为了吸引游客的景点。但是，曾经的“文化”甚至吟诗作赋的权利毕竟都是掌握在少数精英手中的。因而自然人文景观尚可承受，甚至因此添彩。但是如今文化的平民化，艺术的庸俗化则使这些景观再也无法承受如此大量民众的粗糙的寄托了。

应该说，这种文化习惯上的不同是没有优劣的。甚至，我更倾向于中国人对待各种事物的那种平和与沟通的态度。但是世界发展到今天，当一个事物可以在全球迅速蔓延流行，当平民也可以接触到曾经只有少数精英们才能接触到的经典的时候，以前那种“亲昵”的处事法则似乎就让受宠爱的事物无法消受了。这跟菲律宾总统阿罗约拒绝支持她的选民亲吻她的脸颊是一个道理。

最后要说日本了。有的人也许会说，那么同属东方文化，日本文化与中华文化一脉相承，为什么却能有如此“素质”呢？别忘了我开头那段景观老师的说明。事实上我自己也是从日本想到的这样一种比较。尽管这样的联想似乎有些跳跃和匪夷所思，但这就好像以前潜意识的东西突然被补完整了，自然就成形了。当然，日本人“素质”的形成也许还有其它的原因――日本接受西方文化比中国早多了，也成熟多了。

另外还要说明一点，上面我写的东西并不是想要为中国游人乃至中国人的任何“不文明行为”找借口开脱。我只是提供了看待以上类似行为的另一个角度，希望大家相互之间可以多一点理解，给我们自己多一点时间，给我们国家多一点信心。

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